dot

ჩემი სახლი იქ არის, აქ დროებით ვარ

სილვა იოსებაშვილის ბავშვობის მოგონებებს ახლადგამომცხვარი მაცას და ხეხილის ბაღების სურნელი აქვს. ის თითქოს ისევ პატარა გოგოა და ბებოსთან ერთად ქუჩებში დასეირნობს, ჰაერში კი, ცხინვალის სინაგოგასთან ახლოს საცხობი რომ იყო, იმის თავბრუდამხვევი სურნელი ტრიალებს.

ავტორი: ლაშა შაყულაშვილი

portrait

ლუიზა და სილვა, 2017 წელი, თბილისი
სილვას მრავალეროვანი ქალაქის ცხოვრება კარგად ახსოვს. მაშინ ეთნიკური კუთვნილება თანაცხოვრებაში არაფერს ცვლიდა. ქართველი ებრაელები ოსებზეც ქორწინდებოდნენ; ოჯახები ერთმანეთში კერძების რეცეპტებს ცვლიდნენ; ქორწილებსაც ერთად აღნიშნავდნენ.

სილვა იოსებაშვილის ბავშვობის მოგონებებს ახლადგამომცხვარი მაცას და ხეხილის ბაღების სურნელი აქვს. ის თითქოს ისევ პატარა გოგოა და ბებოსთან ერთად ქუჩებში დასეირნობს, ჰაერში კი, ცხინვალის სინაგოგასთან ახლოს საცხობი რომ იყო, იმის თავბრუდამხვევი სურნელი ტრიალებს.

სილვას ფესვები ცხინვალშია. ის იმ დროს ცნობილ და საპატივსაცემო ოჯახში დაიბადა. ქალაქში, სადაც ქართველი ებრაელების დიდი და ძლიერი თემი ცხოვრობდა. ცხინვალის რეგიონი დღეს ოკუპირებულია.

„ახლაც მახსოვს ახლადგამომცხვარი მაცას სუნი, რომელსაც ფესახის დღესასწაულისთვის სალოცავის საცხობში აცხობდნენ. მამას ძალიან უყვარდა მხრებზე ჩემი შემოსმა და ერთად მივდიოდით ხოლმე იქ ღამის 2 საათზე. ყველა გაკვირვებით გვიყურებდა, ამ დროს სალოცავში ძირითადად ბიჭები იყვნენ. ეს კადრი სულ თვალწინ მიდგას… მაცა სახლში მოგვქონდა და თეთრ გადასაფარებელზე ვაწყობდით. სწორედ ამ მაცას სურნელი აქვს ჩემს ბავშვობას,“ იხსენებს სილვა.

ცხინვალის ებრაული თემი არაერთ ისტორიულ წყაროშია მოხსენიებული. ვახუშტი ბატონიშვილის თხზულებაში „აღწერა სამეფოსა საქართველოსა“ ვკითხულობთ: „დიდი ლიახვის კიდეზედ, არს მცირე ქალაქი ქრცხინვალი, კეთილ ჰაეროვანი, მსახლობელნი არიან ქართველნი, სომეხნი, ურიანი“.

საქართველოს ხელნაწერთა ეროვნულ ცენტრში დაცული 1770 წლის დემოგრაფიული ნუსხა, ქალაქში მცხოვრები ოჯახების აღწერას აერთიანებს, რომელშიც მხოლოდ სამი ეთნიკური ჯგუფია ნახსენები: მართლმადიდებელი ქართველები, სომხები და ებრაელები. ჯერ კიდევ 1886 წლის აღწერის მიხედვით ირკვევა, რომ ქალაქ ცხინვალის 3832 მოსახლიდან 1953 ქართველი ებრაელი იყო. 1922 წელს ცხინვალში 1651 ებრაელი, 1436 ქართველი, 765 სომეხი, 613 ოსი და 64 რუსი ცხოვრობდა. საბჭოთა პერიოდში ცხინვალის რეგიონში ებრაული კოლმეურნეობებიც ყოფილა. მეოცე საუკუნეში ქალაქის ოსური მოსახლეობა იზრდება.

საომარი დაპირისპირებების დროს, 1993 წელს, ქალაქში 300-მდე ქართველი ებრაელი იყო.

სილვას ბავშვობაში და მის მეხსიერებაში ჰარმონიულად თანაცხოვრობდა ქართველ ებრაელთა, ეთნიკურ ქართველთა და ოსთა ტრადიციები. ცხვებოდა ხაჭაპურიც, ხაბიზგინაც და სახარაჯინიც.

„ჩემი ყველაზე ადრეული და სათუთი მოგონება ჩემს საყვარელ ბებია სიმხას უკავშირდება. თვალწინ მიდგას როგორ ივარცხნის სიმხა ბებია თმას და როგორ იწნავს ორ ულამაზეს ნაწნავს, რომლებსაც შარფის ქვეშ იკეცავს. ბებიას გარდერობში სულ კლასიკური, ლამაზი კაბები იყო და ამის გამო ძალიან მეამაყებოდა მასთან ერთად ცხინვალის ქუჩებში სიარული. სიმხა ბებო თვითონ აყენებდა ქაშერ ღვინოს და თონეშიც აცხობდა ნაზუქებს; განსაკუთრებით მიყვარდა მასთან სტუმრად მისვლა. ჩემს დანახვაზე ასე შემოსძახებდა ხოლმე: ანტაკლერა-შანტაკლერა-ბალერინა მოვიდაო,“იხსენებს სილვა.

სილვას ბებია, სიმხა შაფთოშვილი-იოსებაშვილი საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკების კავშირის (სსრკ-ს) დეპუტატი იყო ცხინვალის რეგიონიდან.

„ის ერთადერთი ქართველი ებრაელი ქალი იყო სსრკ-ს დეპუტატებს შორის. გარდა დეპუტატობისა, ის მთელი ცხოვრება სოციალური თანასწორობისთვის იბრძოდა ცხინვალში.“

სილვას ებრაული სახელიც სიმხაა, რომელიც ივრითულად სიხარულსა და ბედნიერებას ნიშნავს.

სილვას მშობლებიც, ლუიზა ბინიაშვილი და ხაიმ იოსებაშვილი, ცხინვალელები არიან. მათი ნიშნობიდან მალევე, მოულოდნელად გარდაიცვალა ლუიზას დედა. როგორც თვითონ ამბობს, დედამთილი მისთვის მეორე დედა გახდა. განსაკუთრებული ურთიერთობა ჰქონდათ და გამორჩეულად უყვარდა. შვილსაც მისი სახელი დაარქვა.

სილვას მრავალეროვანი ქალაქის ცხოვრება კარგად ახსოვს. გვეუბნება, რომ ეთნიკური კუთვნილება თანაცხოვრებაში არაფერს ცვლიდა. ქართველი ებრაელები ოსებზეც ქორწინდებოდნენ; ოჯახები ერთმანეთში კერძების რეცეპტებს ცვლიდნენ; ქორწილებსაც ერთად აღნიშნავდნენ.

1970-იანი წლებიდან იწყება ალია (იუდეველთა რეპატრიაცია ისრაელში), ანუ ასვლა ისრაელში და თემიც ნელ-ნელა მცირდება.

ლუიზა ბინიაშვილი ამბობს, რომ ადამიანებს არ ეშინოდათ ისრაელში რეპატრიაციის (ალიის). გზა გაიხსნა და ადამიანებიც მიემგზავრებოდნენ. 1970-იანების დასაწყისში, პირველად ქარელისა და ხაშურის სოფლებიდან დაიწყო „ასვლა“. რეპატრიაციის არა ერთი ისტორია ახსენდება ლუიზას სევდიანად: „ოჯახის წევრებს უთანხოება მოსდიოდათ ერთმანეთში … მახსოვს, ზოგიერთი ადამიანი იმის გამოც კი დარჩა, რომ საყვარელი ძაღლი ვერ წაიყვანა თან.“

სილვა მაშინ პატარა ბავშვი იყო.

„მე მახსოვს როგორ ატევდნენ მთელ ცხოვრებას ერთ დიდ ხის ყუთში. ამ ყუთებს ისრაელში ბათუმის გავლით გზავნიდნენ“.

„ძალიან განვიცდიდი, როცა ჩემი საუკეთესო მეგობრები მიდიოდნენ. ჩვენ არ ვაპირებდით ალიას. ალბათ, ამიტომ არ მესმოდა სხვების. თითქოს ძალიან სრულყოფილი ცხოვრება გვქონდა ცხინვალში.“

1993 წელს, ცხინვალში კონფლიქტისა და დაპირისპირების გამო, 300მდე ქართველი ებრაელიღა ცხოვრობდა. ბოლოს, იოსებაშვილების ოჯახიც იძულებული გახდა რეგიონი დაეტოვებინა. ერთ-ერთი ყველაზე ბოლო ოჯახი იყო, ვინც ცხინვალიდან წავიდა.

photo

სოხუმის სინაგოგა, წელი უცნობია
სოხუმი 90-იან წლებამდე ებრაულ თემს სინაგოგის გარდა, რიტუალისთვის განსაბანი მიკვეც ჰქონდა, წისქვილიც და კარგად მოვლილი სასაფლაოც.

photo

ცხინვალის სინაგოგის ჯამაათი (ებრაული თემი), წელი უცნობია
ავტორი: მ. ხუნდიაშვილი საომარი დაპირისპირების დროს, 1993 წელს
ქალაქში 300-მდე ქართველი ებრაელი იყო.

portrait

დალი და მისი მეუღლე, 1980-იანი წლები
სოხუმი დალი ქართველზე გათხოვდა და სოხუმში დარჩენა გადაწყვიტა. აფხაზეთში თავს ბედნიერად გრძნობდა.

ქვეყნის მეორე მხარეს, აფხაზეთში, ებრაულმა თემმა იგივე ბედი გაიზიარა. მიუხედავად ქართველ ებრაელთა საუკუნოვანი თანაცხოვრებისა, აფხაზეთის ომმა ისინიც აიძულა ემიგრაციაში წასულიყვნენ.

სილვა იოსებაშვილის მსგავსად, 65 წლის დალი ეფრემაშვილიც ქართულ ებრაულ ოჯახში დაიბადა. საბჭოთა კავშირის პერიოდში იუდაიზმი, ისევე როგორც სხვა რელიგიური კონფესიები, იზღუდებოდა. ამის მიუხედავად, დალის ოჯახი, განსაკუთრებით კი დედამისი, რელიგიურად ცხოვრობდა, ისინი ორთოდოქსი ებრაელები იყვნენ.

დალის ახსოვს, როგორ იცავდა დედა ყველა რელიგიურ წეს-ჩვეულებას, თუმცა, მისი მოგონენები ერთ საინტერესო ამბავს ინახავს. აღდგომის დღესასწაულზე, დედა ყოველთვის მიდიოდა თურმე მეზობელთან და მათთვის წითელი კვერცხების შეღებვას სთხოვდა. ალბათ, არ უნდოდა ამ დღეს თანატოლებისგან გარიყულად გვერგრძნო თავიო, გვეუბნება დალი.

აფხაზეთის ებრაული თემი ძირითადად სოხუმსა და გაგრაში ცხოვრობდა. აქ ერთმანეთის გვერდით ნახავდით ქართველ, აშკენაზ/ევროპელ და მთის ებრაელებს. მათი რაოდენობა 1939 წელს 1982 იყო, თუმცა თემი იზრდებოდა და 1970 წელს უკვე 4265-ნი იყვნენ. 90-იან წლებამდე, ებრაულ თემს სინაგოგის გარდა, რიტუალისთვის განსაბანი მიკვეც ჰქონდა, წისქვილიც და კარგად მოვლილი სასაფლაოც.

მე მაქვს ფოტოსურათი, 7 ადამიანი ჩემი ჩათვლით, სოხუმის სანაპიროს მივუყვებით: ჩუვაში, სომეხი, აფხაზი, რუსი, ბერძენი, ქართველი და ქართველი ებრაელი. ეს ფოტო ჩემთვის ძალიან ძვირფასი და სიმბოლურია. ამ დროს არავის აინტერესებდა შენი ეროვნება,“ იხსენებს დალი.

„არ გამოვრიცხავ რაიმე დაძაბულობას 90-იან წლებამდეც, თუმცა, მე ნამდვილად არ გამომიცდია. ჩვენ გარშემო ბევრმა არც კი იცოდა, რომ ებრაელები ვიყავით; ან რატომ უნდა სცოდნოდათ?! ჩვენ ვმეგობრობდით და ამ ურთიერთობებს ჩემი ბავშვობიდან ეყრებოდა საფუძველი. ერთი გამონაკლისი იყო მხოლოდ. მეზობლებიდან დედასთან არავინ მოდიოდა ჭურჭლის წასაღებად; იცოდნენ, რომ საჭმლის თემას ჩვენს ოჯახში ტაბუ ედო. სოხუმში ისე გავიზარდე, რომ ებრაელად ყოფნა ჩემთვის არაფერს ცვლიდა.“

დალიმ ბავშვობიდან იცოდა, რომ სადღაც ისრაელის სახელმწიფო არსებობდა. მისი ბაბუა სოხუმის სინაგოგაში მუშაობდა, რომელსაც ფესახის დღესასწაულისთვის ისრაელიდან ყოველ წელს მაცას უგზავნიდნენ საჩუქრად.

„მაცას შეკვრები სინაგოგაში სასაჩუქრე შეფუთვით ჩამოდიოდა, რომელსაც სულ სხვანაირი გემო ჰქონდა. სრულიად განსხვავებული იმისგან, რასაც სინაგოგაში ყიდდნენ. გავიზარდე და მაინც არ მავიწყდება სკოლაში რომ გვასწავლიდნენ, ისრაელი აგრესორი სახელმწიფოაო. მე, რა თქმა უნდა, ამას არ ვიჯერებდი,“ ამბობს დალი.

პირველად საბჭოთა ხელისუფლების მხრიდან ზეწოლა დალიმ 1971 წელს იგრძნო. ამ წელს მისმა ბიძაშვილმა ისრაელში რეპატრიაცია გადაწყვიტა.

„წარმატებული სპორტსმენი იყო, მოტოკროსსში დიდ მომავალს უწინასწარმეტყველებდნენ. ამიტომ ძალიან გამიკვირდა ჩემოდნები რომ ჩაალაგა და ბავშვებთან ერთად რეპატრიაციის გადაწყვეტილება მიიღო. მაშინ „მოღალატეც“ დაუძახეს ამის გამო. ცხადია, არ მჯეროდა, მაგრამ მაინც ვერ გავიგე მიზეზი, რატომ წავიდა.“

ნამდვილი მტრობა დალის ოჯახმა მაშინ იგრძნო, როცა ბიძაშვილის შემდეგ, მისმა მშობლებმაც გადაწყვიტეს ალია.

„70-იანი წლების ბოლოს, მე უნდა წავყოლოდი მშობლებს სახელმწიფო უსაფრთხოების კომიტეტში (კგბ) და ოფიციალურად უარი მეთქვა ისრაელში წასვლაზე. მხოლოდ ამ შემთხვევაში გამიუქმდებოდა პასპორტი. იქ მისვლა დღესაც ძალიან უსიამოვნოდ მახსენდება. კგბ-ს ადგილობრივი ხელმძღვანელი მე ნორმალურად მელაპარაკებოდა, ჩემს მშობლებს კი ამრეზით და საშინლად უხეშად,“ამბობს დალი.

მშობლებთან ერთად მიდიოდა მისი და ნელიც, თუმცა მას ქართველი შეუყვარდა, გათხოვდა და საქართველოში დარჩა.

„როცა ნელიმ ეს გადაწყვეტილება მიიღო, მას მაშინვე საბჭოთა მოქალაქეობა აღუდგინეს და გმირადაც შერაცხეს.“

დალის ახსოვს როგორ მუშაობდა საბჭოთა პროპაგანდა ისრაელში რეპატრიაციის წინააღმდეგ. მსახიობებიც კი „სამშობლოს მოღალატეებს“ ეძახდნენ მათ, ვინც რეპატრიაციის სურვილს გამოთქვამდა.

დალიც ქართველზე გათხოვდა და სოხუმში დარჩენა გადაწყვიტა. განსაკუთრებით კარგი ურთიერთობა ჰქონდა დედამთილთან და აფხაზეთშიც თავს ბედნიერად გრძნობდა. წლებთან ერთად სულ უფრო მეტი ახლობელი ტოვებდა საქართველოს და საცხოვრებლად ისრაელში გადადიოდა. 1988 წლიდან დალიც ხშირად მოგზაურობდა. ისრაელში იყო, როცა თავისმა დამ დაურეკა და უთხრა, აფხაზეთში უკიდურესად დაიძაბა სიტუაცია და უკვე გაუსაძლისია აქ ყოფნაო.

„ერთხელ აფხაზები სინაგოგაში შევიდნენ. იცოდნენ რომ ქართველი ებრაელები იყვნენ იქ და გააფრთხილეს: ნუ გაიძახით რომ ქართველი ებრაელები ხართ; ნუ ამბობთ, რომ ქართველები ხართ, თორემ მათთან ერთად დაგწვავთო. საშინელი ზეწოლა იყო. ომის დროს ბევრმა აფხაზმა დატოვა აფხაზეთი. მათ, ვისაც ომი არ უნდოდა,“იხსენებს დალი.

დალის ოჯახი ბოლოს მაინც ისრაელში დასახლდა. თუმცა, ამბობს რომ მისი სახლი სოხუმშია. ხშირად ჩამოდის საქართველოშიც.

„ჩემი სახლი იქ არის. აქ დროებით ვარ. მაინც ვერ მივეჩვიე… ნოსტალგია არასოდეს მტოვებს, ყველა მოგონება ძვირფასია, უარყოფითი არც არაფერი მახსენდება. ასე ვცხოვრობ…“

ტექსტის რუსული ვერსია:


Забытые голоса Грузинских Евреев Цхинвали и Сухуми

Детство Сильва Иосебашвили (54) пахнет новоиспеченной мацой и сказочным ароматом фруктового сада. В своих заветных детских воспоминаниях она гуляет со своей любимой бабушкой по улицам Цхинвали и их окружает теплота, исходящая из пекарни при Цхинвальской Синагогe.

Крепкие родственные корни Сильвы находятся в городе Цхинвали, где она родилась в глубоко уважаемой известной семье, в городе с богатым наследием Грузинских Евреев, который сейчас оккупирован.

"Я так четко помню запах новоиспеченной мацы, которую пекли в пекарне при Синагоге к Песаху. Папа так любил сажать меня на плечи и мы вместе приходили в Синагогу в 2 часа ночи. Все смотрели на меня и удивлялись, ведь в Синагоге в это ночное время из детей были только мальчики. Я помню как мы заносили мацу в дом и клали на белую скатерть ... вот, запахом этой мацы пропитаны мои детские воспоминания" - вспоминает Сильва .

Богатое культурное наследие грузинской еврейской общины Цхинвали можно встретить во многих исторических документах. В научных трудах XVIII века Вахушти Батонишвили "История царства Грузинского" город "КрЦхинвали" описан как город на грани Лиахви, с приятным воздухом, где проживают грузины, армяне и евреи.

Грузинский национальный центр рукописей предоставляет демографические данные 1770 года , в которых описаны семьи, проживавшие в Цхинвали. В этих данных речь идет о трех этнических группах: этнические грузины, армяне и евреи. В 1886 году в Цхинвали проживали 3832 человек, 1953 из них были евреи. Уже в 1922 году в городе проживали 64 русских, 613 осетин, 765 армян, 1436 грузин и 1651 еврей. В советское время функционировали и еврейские колхозы.

В ХХ веке осетинское население города начало расти.

Во время вооруженных событий в 1993-м году, число грузинских евреев в Цхинвальском регионе составляло около 300 человек.

Детство Сильвы было раскрашено яркими цветами, в котором легко и гармонично сочетались традиции грузин, осетин и евреев. Они пекли хачапури, хабизгину и сахараджин.

"Самые яркие мои детские воспоминания связаны с моей любимой бабушкой Симхо. Такое ощущение, будто я и сейчас вижу как она расчесывает свои волосы и заплетает их в две прелестные косички, накрывая потом голову элегантным шарфиком. В ее гардеробе были только классические платья. Я обожала гулять с ней по Цхинвальским улицам и безгранично гордилась ею! Она сама готовила кошерное вино и пекла сладкий хлеб в тоне (круглая глиняная печь). Я так любила бывать у нее в гостях! При виде меня она говорила: "Вот и пришла моя антаклера-шантаклера-балерина... ".

Во времена Советского Союза Симха Шаптошвили-Иосебашвили была депутатом СССР. Она была единственной грузинской еврейкой среди депутатов.

“Кроме как быть депутатом, она была мостом между богатыми и бедными горожанами. Она всегда сражалась за социальное равенство в Цхинвали”.

Еврейское имя Сильви тоже Симха, на иврит переводится как "радость".

Родители Сильви, Луиза Биниашвили и Хаим Иосебашвили также коренные Цхинвальцы. Вскоре после их помолвки, мама Луизы умерла, а свекровь Симха стала для нее роднее родной мамы. У Луизы и Симхы были особые отношения. Свою дочку Луиза назвала честь свекрови.

У Сильвы в памяти запечатлелся многонациональный город, где люди жили и работали по соседству, были и смешанные браки между осетинами и евреями, семьи вместе готовились и гуляли свадьбы.

В начале 1970-х началась Алия - репатриация иудеев в Израиль. Люди начали уезжать и община начала уменьшатся.

Луиза вспоминает как “люди не боялись репатриироваться в Израиль. Дорога в Израиль открылась и они начали уезжать. Сначала уехали жители Карели, Хашури и ближайших сел. Были и печальные истории репатриации, когда разбивались семьи … или когда люди откладывали выезд из-за того, что не могли взять свою любимую собаку с собой”.

Будучи ребенком, Сильва помнит как евреи начали репатриацию.

“Я помню как они собирали всю свою жизнь в большие деревянные коробки. Эти коробки отправлялись в Израиль через Батуми”

“Я так переживала когда мои близкие друзья уезжали. Будучи ребенком я не понимала почему они уезжают, ведь мы не собирались делать Алию. Наша жизнь в Цхинвали была такая насыщенная и мы очень любили свою родину”.

Семья Луизы Биниашвили и Хаима Иосебашвили была одной из последних, которые выехали из Цхинвали. “Во время обострившегося конфликта и напряженной ситуации в 1993-м году, людям пришлось покинуть город из-за отсутствия безопасности. Люди переезжали в Гори, Тбилиси или другие места. В 1993 году Синагоги также начали закрываться после того, как грузинские евреи начали выезжать семьями. Наша родня и главы общины тоже покинули город”.

Напряженная ситуация в Цхинвальском регионе коснулась и семьи Иосебашвили.

Четыре вооруженных боевика зашли к ним домой. Луиза и Хаим уже знали что они пришли забрать их дом. Луиза помнит как один из них заглянул к ним в дом, и попросил освободить его. Взамен на это они пообещали им безопасный выезд из Цхинвали со всеми вещами и багажом на территорию подконтрольную Грузинским властям. Что самое главное - один из боевиков обещал присмотр за могилой молодой Русудан Иосебашвили, дочкой Луизи и Хаима.

Иосебашвили оставили свой дом этому боевику. Он сдержал свое слово и обеспечил безопасный приезд Луизи и Хаима в Тбилиси. За дом он также отдал 1000 долларов в эквиваленте к национальной валюте.

Большинство Цхинвальских евреев проживают в Израиле. Луиза и Хаим присоединились к ним в 1998 году.

В другой части страны - Абхазии, еврейская община обрела такую же судьбу. Вековая история грузинских евреев была изменена Абхазской войной и продолжилась массовой эмиграцией

Дали Ефремашвили (65), как и Сильва, родилась в семье грузинских евреев. Несмотря на запрет религиозной и еврейской жизни в СССР, мишфаха (семья) Ефремашвили была религиозной, особенно ее Мама, которая была ортодоксальной еврейкой.
Ефремашвили строго соблюдали все еврейские обычаи и законы. Дали запомнила одну деталь своего детства: во время христианской Пасхи, когда у всех были крашенные яйца, чтобы ее дети не чувствовали себя неловко, Мама отнесла яйца к соседке и попросила чтобы и ее детям тоже сделали крашанки.

Еврейская община Абхазии проживала в основном в Сухуми и Гаграх. В Абхазии жили, дружили и работали грузинские, Ашкенази/Европейские и горские евреи. Вся община региона в 1939 году составляла 1982 человек, а в 1970 году еврейское население Абхазии достигло 4265 человек. До 1993 года еврейская жизнь Абхазии процветала: у иудеев была микве, мельница и хорошо ухоженное кладбище.

“У меня есть одна фотография, на которой изображены мы - семь человек, которые едут по набережной: Чувашка, Армянка, Абхазец, Русский, Грек, Грузин и Грузинская Еврейка … и это и был наш быт. Мы так жили и тогда никому никакого дела не было до того, кто ты по национальности, а сейчас это очень символическая фотография”.

“Я не исключаю, что до 90-х годов где-то и было какое-то напряжение, но я этого не чувствовала. Многие даже не знали что мы евреи, не нужно было этого. Мы дружили и общались с детства. Единственное что, к маме за посудой никто никогда не обращался, потому что все, что касалось еды, было табу. Вопрос еврейский ничего не менял”.

Дали с детства знала, что где-то есть такая страна как Израиль, потому что ее дедушка на песах приносил коробку мацы. Синагога получала несколько таких маленьких подарочных коробочек и дедушка всегда приносил одну домой.

“У этой (Израильской) мацы был другой вкус от той, которую продавали в Синагоге. Когда я выросла, я знала что есть такое государство (Израиль), но нас всегда учили, что оно является агрессором. Нас так воспитывали, но я не верила в то, что Израиль является агрессором … это было советское образование”.

Советский взгляд на еврейскую эмиграцию тронул Дали уже тогда, когда был первый поток эмиграции (1971). Ее двоюродный брат, который занимался мотокроссом и был мастером спорта, вдруг собрал чемоданы и с двумя детьми уехал в Израиль. И тогда на него начали смотреть как на изменника родины. "Конечно, я так не думала, но я не могла понять зачем он едет туда".

Единственный раз, когда семье стало неприятно, это когда Дали была уже замужем и родители должны были выезжать вслед за братом.

"В конце 70их мне надо было пойти в КГБ и официально отказаться от поездки (в Израиль), чтобы мой паспорт не аннулировали. Когда я туда пошла, я испытала большую неприязнь к себе. Местный начальник со мной по-другому говорил, а с моими родителями - холодно и с неприязнью".

Ее сестра Нели тоже должна была ехать с родителями, но она вышла замуж за этнического грузина и осталась.

Дали вспоминает как работала Советская пропаганда против репатриантов - "Моя сестра вышла замуж за своего мужа уже гражданкой Израиля, у нее был паспорт и она должна была ехать. И когда она решила остаться, ей очень быстро восстановили гражданство и признали героем. По телевизору показывали известных актеров, которые обливали грязью всех, кто едет туда. "почему вы уезжаете", "вы изменники родины" ... столько всего этого было с телевизора".

Дали осталась в Сухуми со своим мужем, этническим грузином. Она обожала свою жизнь в Абхазии, где они с мужем жили у ее любимой свекрови. С годами все больше и больше еврейской родни уезжали в Израиль. В 1988 году Дали впервые посетила свою родню в Израиле. Во время этих визитов началась война в Абхазии ... о деталях она узнает потом - от сестры.

"Однажды Абхазы зашли в Синагогу, зная, что там были грузинские евреи. Зашли и им сказали: "не выступайте и кричите что вы грузинские евреи, не говорите что вы грузины, а то с ними и вас сожжем". Грузинских евреев запугали. Тогда, многие абхазы покинули Абхазию потому что не хотели воевать" - вспоминает Дали .
Дали и ее родня проживают в Абхазии, но она часто приезжает в Грузию и считает Сухуми своим домом.

“Мой дом там (в Сухуми). Здесь это место временного проживания. Я так и не смогла привыкнуть ... Может быть и это моя вина, можно было отрубить какую-то часть, но я не могу отказаться от части которая связывает меня с Сухуми.

Меня слишком много связывает с Сухуми и эти воспоминания только светлые; у меня нету плохих воспоминании, и это моя жизнь".